Bhikkhu Bodhi objašnjava:
Teže razumljive veze u formuli uslovljenog nastanka
I Bivanje kao uslov za rođenje (bhavapaccayā jāti)
Bivanje (bhava) ovde je kammički aktivno bivanje (kammabhava), kamma sposobna da generiše bivanje u tri sveta postojanja; stanje bivanja u ovim svetovima zove se bivanje preporađanja (upapattibhava), a uključuje rođenje, rast, starenje i smrt, celu pasivnu stranu našeg postojanja koja je rezultat ranije kamme.
Reći "bivanje je uslov za rođenje" znači "kammički aktivno bivanje je uslov za rođenje" ili "kammički aktivno bivanje je uslov za bivanje preporađanja".
1. Bivanje u čulnom svetu (kāmabhava) je uslov za rođenje
a. Štetna kamma (deset štetnih postupanja): generiše rođenje u nekoj od tri nesrećne ravni (paklovi, svet gladnih duhova, životinjski svet)
b. Ograničena korisna kamma (deset korisnih postupanja): generiše rođenje u sedam srećnih ravni (svet ljudi, šest nebeskih svetova čulnog sveta)
2. Bivanje u svetu suptilne materije (rūpabhava) je uslov za rođenje
Četiri đhāne - kada se postignu, usavrše i održe u vreme smrti - vodiće preporađanju u jednoj od petnaest ravni u svetu suptilne materije, koji je podeljen u četiri ranga, shodno četiri đhāne
3. Bivanje u nematerjalnom svetu (arūpabhava) je uslov za rođenje
Četiri nematerijalna zadubljenja (arūpasamāpatti) - kada se postignu, usavrše i održe u vreme smrti - vodiće preporađanju u jednoj od četiri nematerjalne ravni shodno četiri nematerijalna zadubljenja
II Vezivanje kao uslov za bivanje (upādānapaccayā bhavo)
Postoje četiri tipa vezivanja: (1) čulno vezivanje; (2) vezivanje za gledišta; (3) vezivanje za pravila i rituale; (4) vezivanje za doktrinu o sopstvu.
Primeri:
(1)(a) Zbog čulnih zadovoljstava neko će prekršiti pravila morala, ubijaće, krašće, činiti preljubu, ogovaraće, lagati i kao rezultat toga preporodiće se u nesrećnom svetu. (b) neko sa poznavanjem kamme i njenih plodova zbog vezivanja za čulna zadovoljstva (želje za užitkom nebeskih čulnih zadovoljstava) praktikuje darežljivost, poštuje pravila morala itd. a kao rezultat toga preporodiće se u nebeskim svetovima.
(2)(a) Zbog vezivanja za pogrešna gledišta ("nema posledica dela") osoba će prekršiti pravila morala: preporađanje u nižim svetovima. (b) zbog vezivanja za ispravno gledište ("postoji posledica dela") osoba se drži pravila morala: srećno preporađanje.
(3) Vezivanje za pravila i rituale: u verovanju da neka asketska pravila i rituali vode pročišćenju, prosvetljenju ili oslobođenju, neko će se upustiti u te prakse i proizvešće kammu koja vodi odgovarajućem obliku buduće egzistencije.
(4) Vezivanje za doktrinu o sopstvu: uobičajeno gledište o konačnom, vremenski ograničenom sopstvu koje nestaje sa smrću vodi svetovnom načinu života i traganju za čulnim zadovoljstvima, otuda sledi preporađanje u nižim nivoima čulnih svetova. Gledište o konačnom sopstvu koje je Bog stvorio vodi ka moralnim i meditativnim praksama koje proizvode korisnu kammu što vodi srećnim preporađanjima u čulnom svetu ili svetu suptilne materije. Gledište o beskonačnom, večnom sopstvu može voditi do praksi samādhi-ja i preporađanju u svetu suptilne materije ili nematerjalnim svetovima.
III Nāmarūpa kao uslov za šest područja čula
Nāma: osećaj, opažaj, volja, kontakt, pažnja (vedanā, saññā, cetanā, phassa, manasikāra)
Rūpa: četiri velika elementa i materjalni oblik koji zavisi od četiri velika elementa
1. Razvojna perspektiva
Začeće se dešava kada se svest (viññāna) povezuje sa novooplođenom jajnom ćelijom. To je začeće kojim počinje tudnoća. Svest dolazi od bića koje je prethodno preminulo.
Nāmarūpa = taj psiho-fizički organizam koji se pojavljuje sa početkom trudnoće.
U ovom slučaju:
(a) Četiri velika elementa i različiti tipovi zavisnih materjalnih oblika predstavljaju podršku za telesno područje čula (kāyāyatana), koje se pojavljuje u trenutku začeća; oni su podrška za druga područja čula - područja oka, uha, nosa i jezika - koji se postepeno pojavljuju kako se embrion razvija.
(b) Nāma se pojavljuje kada svest inicira trudnoću. Prvi trenutak svesti u novom životu je praćen elemenatima nāma: osećaja, opažaja, volje, kontakta i pažnje. Kontinuirani tok podsvesti (bhavanga-sota), iz koga će se pojaviti aktivni procesi svesti, zove se područje uma (manāyatana). Ovo područje uma nije fizički organ, već tip svesti. Pojavljuje se zajedno sa svojim sopstvenim osećajima, opažajima itd. i prema tome zavisi od nāma.
Ako se nāmarūpa "ne manifestuje u materici", šest područja čula se neće pojaviti i ako je nāmarūpa prekinuta u utrobi npr. trudnoća je prekinuta na bilo koji način, šest područja čula se neće formirati. Na ovaj način možemo reći da šest osnova čula zavisi od nāmarūpa.
2. Analitička perspektiva
U svakom primeru iskustva, možemo uočiti da šest područja čula zavisi od nāmarūpa.
(a) Pet fizičkih područja čula zavise od materjalnog oblika
Pet fizičkih područja čula, strogo govoreći, su senzitivni tip materije (pasādarūpa) unutar grubih fizičkih organa čula. Ovi senzitivni tipovi materije svi zavise od drugih tipova materije - četiri primarna elementa i drugih tipova izvedene materije - da bi uopšte postojali. Tako senzitivna materija oka postoji uporedo sa četiri primarna elementa, životnom formom, bojom, mirisom, ukusom itd. Slično je sa drugim tipovima senzitivne materije. Na ovaj način šest područja čula zavisi od materjalnog oblika.
(b) Područje uma zavisi od materijalnog oblika
U ljudskoj egzistenciji, svest se pojavljuje zavisna od tela, koje je sačinjeno od četiri primarna elementa i drugih tipova materije. Tako područje uma zavisi od materijalnog oblika.
(c) Pet fizičkih područja čula zavise od nāma
Recimo u slučaju vida, faktori nāma (osećaj, opažaj itd) zavise od oka; oko ne zavisi od faktora nāma. Međutim, možemo reći da oko može funkcionisati kao oko jedino u zavisnosti od osećaja, opažaja, volje, kontakta i pažnje i na ovaj način oko (i drugi fizička područja čula) zavisno od nāma.
(d) Osnova uma zavisi od nāma
Objašnjenje je isto kao 1(b) osim što se odnosi na tok egzistencije, a ne na period embionalnog razvića.
IV Svest kao uslov za nāmarūpa
1. Razvojna perspektiva
Začeće se dešava kada se svest (viññāna) poveže sa novooplpđenom jajnom ćelijom. Svest dolazi od bića koje je ranije preminulo; nāmarūpa je psiho-fizički organizam koji se pojavljuje sa početkom trudnoće. Nāmarūpa se manifestuje u zavisnosti od te svesti. Kroz period razvića i tokom života nāmarūpa može postojati samo dok svest postoji. (referenca: Mahānidāna Sutta)
2. Analitička perspektiva
U bilo kom primeru iskustva, svest je uslov za nāmarūpa: uslov je za nāma jer pet faktora nāma (osećaji, opažaji itd) zavise od svesti i ne mogu se pojaviti bez svesti. To je fukcija za rūpa jer forma ovog tela funkcioniše kao telo jedino kada je svest prisutna (čak i u snu i u meditativnim zadubljenjima, postoji svest, iako ne i svesnost spoljašnjeg sveta). Nesvesna mateija je rūpa, naravno, ali ne kao deo nāmarūpa.
[Napomena: mnoge sutte pominju da je nāmarūpa uslov za svest. Ovo možemo razumeti iz iste dve perspektive:
1. Razvojna perspektiva
Da bi svest inicirala novi život "mora imati temelj u nāmarūpa". U slučaju ljudskog života, ovo znači da se mora povezati sa oplođenom jajnom ćelijom što obezbeđuje materjalnu osnovu (rūpa) i kada se svst pojavljuje zasnovana na jajnoj ćeliji, biće u pratnji osećaja, opažaja, volje, kontakta i pažnje (nāma). Zatim kroz proces embrionalnog razvića, svest će uvek zavisiti od vitalnosti embriona, dakle od nāmarūpa kao podržavajućeg uslova.
2. Analitička perspektiva
U bilo kom primeru iskustva svest zavisi od nāmarūpa. U ljudskom životu, svest se pojavljuje na osnovu fizičkog tela, određene osnove čula, nervnog sistema, mozga, svi oni su materjalni (rūpa); svest je uvek u pratnji mentalnih dodataka, osećaja, opažaja itd. (nāma). Odnos između nāma i svesti je odnos simultanosti -eng. conascence- (sahajāta) i odnos uzajamnosti (aññamañña); između rūpa i svesti je odnos kompleksniji, jer se rūpa pojavljuje pre svesti i menja se sporije, ali uopšteno možemo reći da su međusobno zavisni.]
V Sankhārā kao uslov za svest
Sankhārā = štetne i profane korisne volje (akusala-lokiyakusala cetanā)
1. Tokom života, sankhārā su trenutni uslov za sva kammički aktivna stanja svesti. To znači da su sva stanja svesti koja proizvode kammu praćena voljom (cetanā), bilo štetnom (akusala) ili korisnom profanom (lokiya-kusala). Na jeziku Abhidhamme, iz ove perspektive sankhārā je "simultani uslov" (sahajātapaccaya) i "uzajamni uslov" (aññamaññapaccaya).
2. Prilikom smrti, jedna sankhārā će preuzeti ulogu generisanja preporađanja. To čini služeći kao uslov za svest preporađanja. Ta sankhārā koja uzima ulogu generisanja preporađanja je ona o kojoj se govori kao uslovu za svest. Taj uslov za svest je "uslov presudne podrške" (upanissayapaccaya) i "kammički uslov" (kammapaccaya).
VI Neznanje kao uslov za sankhārā
1. Neznanje je "simultani uslov" (sahajātapaccaya), "uzajamni uslov" (aññamaññapaccaya) i "korenski uslov" (hetupaccaya) za volje u štetnim stanjima svesti. Ove volje su sankhārā uslovljene neznanjem.
2. Neznanje je prikrivena sklonost (anusaya) za volje u profanim korisnim stanjima svesti. Ove volje su takođe sankhārā uslovljene neznanjem.
