Jedna od jedinstvenih medotda kojim se koriste Chan/Zen učitelji da direktno ukažu na našu Istinsku Prirodu je Koan. U isto vrjeme Koan je jedna od onih stvari koje ljudi, kada se prvi put sretnu sa njim, pogrešno shvaća ili tumači. To nije slučajnost jel je njegova svrha da zbuni razum i postavi mu pitanje na koje ne može da da odgovor. Zato je bitno da se rad na koanu izvodi uz pomoć učitelja koji ih je sam prošao sa svojim učiteljem.
Sljedi djelimični prevod dharma govora od Sensei Sunjane Graf u kojem ona objašnjava istoriju, značajost i način na koji se radi sa koanom.
(Sensei) Danačnji Teišo (dahrma govor) se odnosi više na sam Koan nego na neki specifični koan slučaj. Čitaćemo odlomke iz knjige Zen Prašina. (Ovdje Sensei objašnjava kako se sluša Teišo pa preskačem taj dio za sada). Ovaj prvi dio knjige "Zen Prašina" daje istoriju Koana. Nažalost nećemo ići u previše detalja što se tiče istorije ali bi bilo korisno da pročitamo jedan mali dio knjige koju je napisao Rinzai Majstor Čung Pen Ling Pen, Čho Hon Mjo Hon na japanskom, koji je živio od 1263 do 1323 za vrjeme Šang dinastije.
Jednom ga je neko upitao zašto se učenja Bude i Patrirjarha naziva "javna evidencija" što znači Koan, ili na kineskom Kong An, i on je odgovorio na sljedići način:
"Koani se mogu uporediti sa evidencijom javnog pravnog suda. Da li vladar uspjeva da dovede red u svom domenu ili ne u suštini zavisi od postajanju zakona. Kong, ili javni, je jedina staza koju podjednako prate svi Mudraci i Dostojni Ljudi, najviši princip koji služi kao staza za cjeli svjet. An, ili evidencija, su ortodoksni zapisi koji bilježe sta su mudraci i dostojni ljudi smatrali principima. Nikad nije bilo vladara koji nisu imali javno sudstvo i nikad nije bilo javnog sudstva da nije imalo sudsku evidenciju koja se koristi kao pravni primjer zakona kako bi se mogla suzbiti nepravda u svjetu."
"Kad se ove javne evidencije (ili koani) koriste onda principi i zakoni dolaze na snagu. Kad oni doću na snagu svjet će postati ispravan. Kada je svjet ispravan kraljevo vladanje će biti u dobrom redu. Dakle, kad koristimo rječ Koan u odnosu na učenja Buda i Predaka mislimo na istu stvar. Koani ne predstavljaju lično mišljenje jedne osobe nego najviši princip koji jednako primamo mi i stotine hiljada Bodisatvi tri svjeta i deset smjerova.""Ovaj princip se podudara sa duhovnim izvorom, se poklapa sa misterioznim značenjem, uništava rađanje i smrt, prevazilazi strasti. On nemože da se razumije logikom, niti se može prenjeti rječima, nemože se objasniti pisanom rječi, ne može se izmjeriti pameću. On je kao otrovan bubanj koji ubija sve koji ga čuju, ili kao velika vatra koja uništi sve koji joj se približe. Što je poznato kao "Specijalna transmisija Lešinarskog Vrha" je bila trasmisja ovoga. Što je poznato kao "Bodidarmino direktno pokazivanje u Šaolin Šu (manastiru)" je pokazivanje na ovo."
(Sensei) Samo da objasnim par termina. Referenca na "Otrovni bubanj" dolazi iz Nirvana Sutre gdje Buda kaže "Predpostavimo da čovjek uzme razne vrste otrova i pospe ih po bubnju i onda ga udari u sred skupine ljudi. Iako ovi ljudi nemaju želju da ga slušaju, svi koji čuju taj zvuk će umrjeti. I u ovom slučaju Čung Pen Ling Pen poredi Dharmu sa ovim bubnjem. I kad je čuješ, kad je stvarko čuješ, prodire do srži i uništava separaciju i dualizam koja nastaje iz ega i intelekta. Naravno to se ne može razumjeti razumom, to je izvan razuma, nemože se prenjeti rječima. Sve Sutre, sva pisanja, sve izreke Starješina su ništa! One te neće donjeti ni trunku bliže istini ako ne sjedneš i ne pogledaš u svoj um. On nastavlja:
"Koani su nešto što samo ljudi prosvjetljenog uma mogu da koriste da dokažu svoje razumjevanje."
(Sensei) Ovdje on govori o Koanima na kojima se radi kada prođemo kroz svoj početni Koan (koji se isto naziva "probojni koan" koji nam otkriva našu istinsku prirodu kroz direktno iskustvo (Kenšo)). Da pokušamo da radimo na narednim koanima bez bilo kakvog uvida u našu Istinsku Prirodu je absolutno uzaludno. Pa onda kaže:
"Oni sigurno nisu namjenjeni da se koriste da bi povećali svoje znanje i da nam služe kao teme za beskorisne diskusije.
(Sensei) Na zadnjem (zen) seminaru u Vermontu jedan veoma prijatan, mlad čovjek, je digao ruku za vrjeme perioda za pitanja i reče "Znate, ja sam čitao ove knjige sa koanima i to meni nema nikakvog smisla" i ja sam mu odgovorila "Tačno, to je odlično". Ljudi, nažalost, uzmu ove knjige pa čitaju komentare u Momonkanu i Hekigan Roku (kolekcije koana) i očekuju da će od toga dobiti neki uvid ili mudrost. Uvid dolazi od tebe samoga, iz tvog uma! On to nemože da nađe ni u jednoj knjizi. Da nastavim:
"Takozvani Časni Zen Majstori su glavni činovnici javnog sudstva monaške zajednice. A rječi, transmisija zena i kolekcije njihovih izreka su javna evidencija sudskih slučajeva za koje su se oni intenzivno zalagali. Povremeno ljudi bivših vremena u intervalima kada nisu učili i kad su imali malo vremena sami iza zatvorenih vrata, bi uzeli ove javne evidencije i uredili ih, dali bi svoje mišljenje o njima, hvalili ih sa stihovima i pisali bi svoje odgovore na njih. Sigurno ovo nisu radili samo da bi pokazali svoju učenost i kontradiktovali Dostojne Ljude starih vremena. Upravo, oni su to radili jel nisu htjeli da dozvole da se ova velika Dharma iskvari."
(Sensei) Ovdje on naravno hvali te ljude, ne krivi ih. Oni su to uradili poslje dolaska do dubokok razumjevanja i uvida, tako da su bili u položaju da komentiraju o njima. Oni su skupljali pojedine koane i uredili su ih u knjige.
Staću ovdje sa prevodom u nadi da će ovaj kratki članak donjeti bar malo razumjevanja po pitanju koana i zašto je bitno da se na njima radi sa iskusnim učiteljem. Oni su u suštini samo bitni u toj relaciji između studenta i učitelja. Ako ih izvučemo iz ovog konteksta i postavimo same za sebe oni nemaju nikakvog smisla. Ako probamo da ih tumačimo na jedan osvakodnevni način može doći do svakakvih zabuna. Većina ovih kratkih zen priča na ovom forumu su koani i ja ću probati da ih označim kao takve tako da imamo na umu o čemu se radi kad ih čitamo.
