26. Meditacija stvara celovita ljudska bićaRečeno mi je da na pāliju, jeziku budističkog kanona, ne postoji jedna jedina reč koja bi odgovarala našoj reči "meditacija", iako se može sa sigurnošću tvrditi da se unutar kulture stare Indije meditacija razvila do izuzetnih visina. Reč koja se u budističkim tekstovima često koristi jeste bhāvanā. Bhāvanā se prevodi kao "razvoj putem mentalnog vežbanja". Što se mene tiče, ovo pogađa u centar; meditacija zaista jeste u vezi sa razvojem čoveka. Ona je prirodan nastavak istog onog procesa u kojem nam izbijaju zubi, telo raste do veličine odraslog čoveka, radimo i činimo da se stvari događaju, odgajamo porodicu, ulazimo u dugove ove ili one vrste (makar i prema samome sebi, tako što pravimo kompromise koji možda zarobe našu dušu) i na kraju shvatamo da ćemo ostariti i umreti. Pre ili kasnije, u jednom trenutku praktično ste prisiljeni da sednete i kontemplirate sopstveni život, kao i pitanja ko ste i gde leži smisao na tom putu života... vašeg života.
Stare bajke, kako nam govore njihovi savremeni tumači, Bruno Bettelheim, Robert Bly, Joseph Campbell i Clarissa Pinkola Estes, jesu drevne mape, koje nam nude put ka razvoju celovitih ljudskih bića. Mudrost ovih priča putovala je do nas današnjih još iz vremena pre pronalaska pisma, tako što su prepričavane u sumrak ili u tami, oko vatre, hiljadama godina. I dok su to sve same po sebi zanimljive i uzbudljive priče, one su to dobrim delom i kao simboli iskušenja na koja nailazimo tragajući za celovitošću, srećom i mirom. Kraljevi i kraljice, prinčevi i princeze, patuljci i veštice, nisu tek samo neki likovi „tamo negde“. Intuitivno ih poznajemo kao vidove sopstvene psihe, strune sopstvenog bića, koje napipava stazu ka ispunjenju.
U nama stanuju i džin i veštica, sa njima se treba suočiti i iskazati im poštovanje ili će nas uništiti (pojesti nas). Bajke su drevni vodiči, puni mudrosti rafiniranu kroz milenijume prepričavanja, vodiči za naše instinktivno preživljavanje, rast i sazrevanje kroz suočavanje sa demonima i zmajevima, mračnim šumama i pustinjama, u nama i oko nas. Te priče nas podsećaju da vredi tragati za tačkom na kojoj će naši fragmentirani i izolovani delovi bića pronaći jedan drugog i ujediniti se, unoseći u naš život nove nivoe harmonije i razumevanja. Te priče jesu mudre, drevne i iznenađujuće sofisticirane mape našeg punog razvija kao ljudskih bića.
Jedna od tema koje se uvek iznova javljaju u bajkama jeste ona o detetu, obično princu ili princezi, koje izgubi svoju zlatnu loptu. Bilo da smo muško ili žensko, stari ili mladi, svako od nas poseduje u sebi i princa i princezu (uz mnogobrojne druge likove) i postojalo je vreme kada smo zračili zlatnom nevinošću i beskrajnim obećanjem koje sobom nosi mladost. I još uvek u sebi nosimo te zlatne zrake ili ih možemo probuditi, ukoliko se pobrinemo da naš razvoj ne bude zarobljen.
Bly ukazuje da između gubljenja zlatne lopte, koje se izgleda događa prvi put oko osme godine, i preduzimanja bilo kakvih koraka da se ona ponovo pronađe ili čak razumevanja da nam je ona oduzeta, može proći trideset ili četrdeset godina, dok se u bajkama, koje se događaju „jednom davno“ i otuda su izvan uobičajenog vremena, sve obično dogodi u dan ili dva. Ipak, u oba slučaja, prvo se treba nagoditi, nagoditi sa našim potisnutim energijama senke, koje simbolizuje žaba ili možda kosmati demon, što živi na dnu jezera u šumi.
Pre no što ste u stanju da napravite takvu nagodbu, morate znati da su ta stvorenja tu, princ i princeza, žaba, demon i demonka. Dakle, preduslov je da komuniciramo sa tim aspektima svoje psihe, koje instinktivno potiskujemo u nesvesno. I to komuniciranje može biti prilično zastrašujuće, jer osećaj je onaj koji se u nama budi kada idemo u mrak, nepoznato, na neko tajanstveno mesto.
Oblik budizma koji je uhvatio koren i cvetao na Tibetu počev od osmog veka sve do naših dana razvio je možda najrafiniraniji umetnički izraz tih zastrašujućih aspekata ljudske psihe.
Mnoge tibetanske statue i slike prikazuju groteskna demonska bića, sve do jednog važni članovi panteona poštovanih božanstava. Nemojte zaboraviti da ta božanstva nisu bogovi u uobičajenom smislu reči. Umesto toga, ona predstavljaju različita stanja uma, svako sa svojom vrstom božanske energije sa kojom se treba suočiti, štovati je i raditi sa njom, ukoliko hoćemo da rastemo i razvijamo svoj istinski potencijal kao celovita ljudska bića, bilo da smo muškarci ili žene. Ta srdita stvorenja se ne smatraju lošima, iako im je izgled zastrašujuć i odbojan, sa ogrlicama od nanizanih lobanja i grotesknim grimasama. Njihov užasan spoljašnji izgled je zapravo mimikrija kojom se služe božanstva koja otelovljuju mudrost i saosećanje, a da bi nam pomogla u dostizanju većeg razumevanja i blagosti prema samima sebi i prema drugima, koje razumemo kao ne suštinski različite od nas samih.
U budizmu, sredstvo rada na unutrašnjem razvoju jeste meditacija. Čak i u bajkama, da bismo došli u kontakt sa demonom sa dna jezera moramo kofom da ga ispraznimo, a to je ono što Bly tumači kao repetitivan unutrašnji rad tokom dugogo vremena. nema ničeg veličanstvenog u pražnjenju jezera kofom, udaranja vrelog gvožđa na nakovnju, preznojavanja u vinogradu, dan za danom, godinu za godinom. Ali repetitivni unutrašnji rad ovakve vrste, upoznavanje sa silama sopstvene psihe, jeste naša inicijacija. To je proces kaljenja. Obično je uključena i visoka temperatura. I potrebna je disciplina da bi se izdržala ta temperatura, da bi se istrajalo. Ali ono što dolazi kao rezultat tog istrajavanja jeste majstorstvo i iskustvo, uspostavljanje jednog unutrašnjeg poretka koji nije moguće dostići bez discipline, vreline, silaska u središte tame i straha. Čak i unutrašnji porazi kroz koje prolazimo služe nam u tom kaljenju.
To je ono što jungovci nazivaju radom duše, razvojem dubine karaktera kroz upoznavanje sa mučnim dubinama lavirinta i prostranstvima sopstvenog uma. Vrelina nas kali, preraspoređujući same atome našeg psihičkog bića i, najverovatnije, i našeg tela takođe.
Lepota meditativnog rada je u tome da je moguće osloniti se na samu praksu da nas vodi kroz lavirint. Ona nas održava na putu, čak i u trenucima najveće tame, suočavanja sa najstrašnijim među stanjima našeg uma i spoljašnjim okolnostima. Podseća nas na mogućnosti. Ona je vodič čovekovog razvoja, mapa do našeg blistavog sopstva; ne do zlata naše detinje nevinosti koja je već uveliko prošlost, već do zlata potpuno razvijene odrasle osobe. Ipak, da bi meditacija bila u prilici da obavi svoj posao, moramo biti spremni da uradimo svoj deo. Moramo biti spremni na susret sa tamom i očajanjem kada se pojave, da se suočimo sa njim, uvek iznova ako je potrebno, a da ne pobegnemo ili sebe otupimo na bezbroj načina koje koristimo da bismo izbegli neizbežno.
POKUŠAJTE: Budite otvoreni prema princu i princezi, kralju i kraljici, džinu i veštici, demonu i demonki, patuljku i smežuranoj starici, prema ratniku, iscelitelju i prevarantu u sebi. Kada meditirate, otvorite širom vrata za sve njih. Probajte da sedite nalik kralju ili kraljici, ratniku ili mudracu. U vremenima velikih komešanja ili tame, koristite dah poput niti koja vas vodi kroz lavirint. Održavajte sabranost živom čak i kada se sasvim smrači, podsećajući sebe da ta svesnost nije deo tame ili bola; ona drži taj bol i svesna ga je, te otuda mora biti fundamentalnija i bliža onome što je zdravo i snažno, onome što jeste zlato u vama.