Autor Tema: Praksa u Kwan Um Zen skoli  (Pročitano 10653 puta)

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Praksa u Kwan Um Zen skoli
« poslato: Mart 14, 2011, 22:17:30 »
Osnivac ove skole je Zen majstoru Seung Sahn-u koji je 78. Patrijarh Chogye reda u koreanskom budizmu. On je ujedno i najmladji Zen majstor u Koreji. Njegov ucitelj je bio Zen majstor Ko Bang.

Praksa u Kwan Um zen skoli je vrlo jednostavna. Uopste, zen je vrlo jednostavan. Postavlja se pitanje: "Ko sam ja"? Skoro svaki covek na planeti svakodnevno govori: "Ja ovo...ja ono" ali ko zapravo razume to JA??? Ko je to JA? Posto umremo, gde to JA odlazi? Gde je bilo pre rodjenja? Ako bi dobro razmotrili ovo pitanje i pokusali da nadjemo odgovor a u tom trazenju odrzali kontinuitet, jednog dana bi naleteli na um "Ne znam". Zen nas upravo vraca tome - odrzavanju uma "Ne znam" gde god isli i sta god radili. "Ne znam" um je pravac vezbanja u zen-u. Vremenom ovaj um postaje vrlo jasan, kristalan - kao kada posmatrate svet kroz cist prozor; ispred vas postoji materija ali je izuzetno provodljiva i tada vidite da je nebo plavo a trava zelena. Na taj nacin mozemo reci da sama praksa u zen-u i ne moze da se odvoji od svakodnevnog zivota. Naravno, postoji formalna praksa ali takva praksa predstavlja sastavni - nerazdvojni deo svakodnevnice pa kao takva i gubi smisao forme. Ipak, na samom pocetku vezbanja, dobro je drzati formu na umu i njeno svakodnevno upraznjavanje. Pa tako, Kwan Um zen skola praktikuje sledece oblike formalnog vezbanja: klanjanje, cantanje, sedenje, nudjenje hranom, mantranje, ceremonije, dhamma govori, koani, formalni obroci, intervjui, postovanje pravila hrama.....itd. Bez obzira na ovaj broj formalnih vezbi, citava praksa se sastoji u drzanju ispravnog pravca ("Ne znam" uma) i postavljanja pitanja samom sebi "Ko sam ja" ili "Sta je ovo" (misleci na sebe) bez obzira da li se krecemo, sedimo, meskoljimo, da li smo mirni ili uzrujani, da li radimo formalnu vezbu ili ne...bez obzira gde se nalazili i sta radili. Nesto sto je vrlo bitno za ovu praksu je to da ovo pitanje "Ko sam ja" ne postavljamo sebi kao dominirajuce pitanje koje nam oduzima totalno paznju dok obavljamo svoje obaveze, vec vise kao neku "letecu izmaglicu" koju ne resavamo umom...vec vise dozvoljavamo sebi da odgovor dodje intuitivno ne upinjajuci da samo pitanje resimo ovog trenutka. Mozda bih najbolje poredjenje bilo da kazem da zivimo sa tim pitanjem. Odgovori ce dolaziti ali je bitno ne zadrzati se na odgovoru vec ga pustiti i nastaviti sa postavljanjem pitanja uz sta odrzavamo um "Ne znam". Ovo je ispravan pravac vezbanja u Kwan Um zen skoli.

 :andjali

Na kraju je samo tišina

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #1 poslato: Mart 14, 2011, 22:45:47 »
Klanjanje

[/size][/color][/size][/font][/color]
Praksa klanjanja omogucava nam brze ujedinjenje uma i tela. Ujedno, ova praksa je veoma dobra da uklonimo trom um, um zelja i um besa. Kada spavamo, nase telo lezi u krevetu ali nas um leti okolo. Mozda odlazi u Las Vegas, do nekog okeana ili do New York-a ili ga mozda juri neko cudoviste. Kada se probudimo, mnogo puta, nasa svest i nase telo ne mogu da se povezu tako brzo. Tako krecemo kroz kucu, pijemo kafu, udaramo o stvari. A onda vrlo polako nasa svest i nase telo postaju jedno. Zbog toga ujutru kada ustanemo radimo prvo 108 poklona. Kroz ova 108 poklona nase telo i nasa svest postaju vrlo brzo jedno. Mi tada postajemo funkcionalni a nas um postaje vrlo jasan i cist.

Mi se uvek klanjamo 108 puta. 108 je Hinduisticki i Budisticki broj. To znaci da postoji 108 necistoca uma. Ponekada se kaze da je u pitanju 108 komora uma. Svaki poklon cisti po jednu necistocu ili komoru uma. Nasa praksa klanjanja je praksa koju ceremonijalno ponavljamo svakog jutra. Tokom dana, tokom spavanja, nasa svest odluta. Takodje, ucinimo nesto, ucinimo mnogo stvari u svojoj svesti i posle se kajemo. Stoga, mi cinimo 108 poklona kako bi prekinuli nase lucidno razmisljanje.

Neki ljudi ne mogu sedeti. Nekada je u pitanju zdravstvena prepreka ili imaju previse razmisljanja pa ako sede ne mogu obuzdati svoju svest. Klanjanje je onda odlicna vezba za njih. Koristiti telo u ovom pravcu je vrlo vazno u vezbanju.

Smer ove vezbe je vrlo bitan. Spustam dole svoje JA, pronalazim svoju prirodu i pomazem svim ostalim bicima. Bilo koja vezba vam moze pomoci u ujedinjenju uma i tela ali vrlo cesto dok vezbamo smer vezbanja nam i nije bas najjasniji. Nekada vezbamo zbog zdravlja, nekada zbog dobrog fizickog izgleda, nekada zbog takmicenja ali u budizmu, svaka vezba ima isti smer - kako da spoznam svoju prirodu i da pomognem svim bicima da izbegnu patnju.

Klanjanje uklanja nas karma um, nas um razmisljanja i misljenja i vraca nas um u cisto stanje sadasnjeg momenta gde pronalazimo svoju prirodu i pomazemo drugima da izbegnu patnju. Zbog toga je praksa klanjanja veoma bitna. Ako neko u sebi ima previse besa ili mnogo zelja, ili trom um, onda svakog dana 300 klanjanja, 500 klanjanja, cak i 1000 klanjanja. Onda ce vas centar postati veoma snazan, moci cete da kontrolisete svoju karmu, odvojiti vasu karmu i postati vrlo cisti. Ovo pomaze vama a i celom svetu.

Zen master Dae Bong o praksi klanjanja


Kako se ova praksa izvodi? Postavite nesto na pod, neki sundjer, neku ponjavu ili bilo sta sto ce zastititi vasa kolena od stalnog klecenja. Stanite ispred toga sastavljenih nogu. Krenite u cuceci polozaj. Iz cuceceg polozaja predjite u klececi polozaj. Naklonite trup sve dok vase celo ne bude tik uz pod. U tom momentu otvorite vase sake i usmerite dlanove na gore ujedno podizuci dlanove iz lakta iznat visine vaseg temena (ovo oznacava da vi primate Buda prirodu u sebe tj. prepoznajete je). Vratite dlanove dole. Podignite se do klecece pozicije. Vratite se u cucecu poziciju i ustanite. Ponovite ovu radnju 108 puta. Ako niste u mogucnosti da ponovite 108 puta, ponovite onoliko koliko mozete ali radite na tome da se broj ponavljaja vremenom povecava. Nemojte obuzimati um brojanjem ponavljaja vec nabavite perle (Mala) koja na sebi ima 108 kuglica i svakim naklonom pomerite drzanje perle za kuglicu vise. Za vreme izvodjenja vezbe pokusajte da svoju svest odrzavate u datom trenutku i da pratite kretanje svog tela. Ako vam misli odlutaju, svesno ih vratite na vezbu. Za sve to vreme odrzavajte um "Ne znam" postavljajuci sebi pitanje "Ko sam JA".

Na kraju je samo tišina

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #2 poslato: Mart 15, 2011, 23:57:15 »
Čanting


Čanting meditacija služi za održavanje mirnog uma i opažanje zvuka sopstvenog glasa. Opažanje sopstvenog glasa omogućava opažanje sopstvene prirode. Onda vi i zvuk nikada niste razdvojeni što opet znači da vi i ceo univerzum niste razdvojeni. Opaziti sopstvenu prirodu znači opaziti substancu univerzuma.

Sa redovnom čanting praksom, osećaj da smo u centru postaje sve jači i jači. Kada smo dovoljno čvrsti u centru, mi možemo da kontrolišemo osećanja kao i ostala stanja i situacije. Kada čanting meditaciju radimo pravilno, opažamo zvuk sopstvenog glasa i zvukove iz okoline i naš um postaje izuzetno čist. U čistom umu nema sviđanja ili ne-sviđanja, samo zvukova. Na kraju, učimo da čanting praksa ne služi našem ličnom uživanju, da nam da lep osećaj, već da načini naš pravac čistim. Naš pravac će postati čist i postaćemo prosvetljeni i cilju da pomognemo svim živim bićima.
Kada čantate, morate opaziti zvuk sopstvenog glasa: vi i univerzum ste već postali jedno, patnja nestaje, stvarna sreća se pojavljuje. Ovo se zove nirvana. Ako održavaš nirvanu, um postaje čist kao svemir. Čist kao svemir znači čist kao staklo. Crveno postaje crveno; belo postaje belo. Neko je srećan i ja sam srećan. Neko je tužan i ja sam tužan. Neko je gladan, daj mu hranu. Ime za ovo je velika ljubav, veliko saosećanje, put velikog Bodhisattve. To ujedno znači velika mudrost. Ovo je čanting meditacija, čanting zen.

Važno je da opazite zvuk i postanete jedno sa njim - da ne postoji relacija "Vi" i "Zvuk". U trenutku opažaja, nema misli, nema nejednakosti, samo zvuk. Ovo je vrlo bitna poenta. Tokom čanting meditacije odsečite sva razmišljanja i samo opažajte zvuke zvona i glasova. Onda će vaš um mudrosti rasti, vi ćete se prosvetliti i pomoći drugim bićima.

Zen majstor Seung Sahn o čanting praksi



« Poslednja izmena: Mart 16, 2011, 00:00:26 Vladimir Simović »
Na kraju je samo tišina

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #3 poslato: Mart 16, 2011, 00:06:06 »
Za one koji nisu imali prilike da čuju kako zvuči čanting praksa, mogu to čuti ovde:

Heart sutra

Kwan Seum Bosal Chanting

Great Dharani

Ove tri čanting meditacije su sasvim dovoljne za vežbanje nezaređenih sledbenika zen-a.

Tekst ovih čanting meditacija možete naći na: Čant knjiga
Na kraju je samo tišina

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #4 poslato: Mart 16, 2011, 20:55:48 »
Kongans


Veoma karakteristična zen praksa je praksa koan-a. Koan praksa ima svoje dve glavne funkcije. Prva je da nas vraća na ispravan pravac kretanja. Neki ljudi vežbaju da bi se osećali bolje. Neki vežbaju da bi prevazišli probleme. Postoje mnogi razlozi vežbanja i svi oni mogu biti vrlo dobri ali je veoma važno održati pravac vežbanja koji je "Ne znam", samo pravo u "Ne znam". Znači, koan nam pomaže da održimo taj pravac. Neki ljudi žele samo mir za meditaciju. To je uredu ali to neće pomoći u životu. Koan praksa pomaže da se zadrži ispravan pravac kretanja ka "Ne znam".

Koan praksa nam pomaže da pronađemo ispravnu funkciju. Kako prolazimo kroz koan praksu, počinjemo da uviđamo substancu vrlo čisto, istinu i funkciju tako da možemo odrediti funkciju u svom životu. U suštini postoje dve osnovne vrste koan-a. Jedna koja proverava naše meditativno stanje tj. koliko se naš um pomera ili ne pomera. To je isto kao i mačevanje. Učitelj napada, vi se povlačite. Učitelj opet, vi opet. On, vi. Tada možete videti koliko dugo možete održati um mirnim. Druga vrsta koana proverava mudrost tj. našu funkciju. Drugi proverava naše saznanje.

Veoma važno je da se koan praksa poveže sa našim svakodnevnim životom. Znači, osnovne tri funkcije ove prakse su da održimo ispravan pravac kretanja "Ne znam", da pronađemo ispravnu funkciju i na kraju da postignemo stanje bez vezivanja.

Primer: Ceo univerzum gori; kroz koji samadhi ćeš pobeći kako ne bi izgoreo/la?

Zen majstor Dae Bong o koan praksi

Na kraju je samo tišina

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #5 poslato: Mart 16, 2011, 21:30:38 »
Jednom prilikom su intervjuisali zen majstora Seung Sahn-a i postavili mu pitanje:

"Koji je smisao zen prakse"?

Veliki i poznati učitelj meditacije...moglo bi se očekivati da će čoveku lepo, vrlo koncizno objasniti šta je smisao, kako se vežba i slično. Osim toga, on je taj koji ima znanja i kome drugom postaviti tako važno pitanje nego li njemu....a on je na to odgovorio:

"Ko pita? Pronađi onog ko pita".    GONG..... :nov :D :D :D


"Svi traže rešenje spolja ali malo ko gleda unutar sebe"
Zen majstor Seung Sahn
Na kraju je samo tišina

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #6 poslato: Mart 17, 2011, 18:51:31 »
Sedenje - meditacija


Tradicionalno, u Kini i Korei, samo su monasi praktikovali meditaciju. Ali zen se je vremenom rasprostranio i na zapadu i tamo su meditaciju počeli da praktikuju i nezaredjeni ljudi. Ovo je promenilo karakteristike zen-a. Sada je zen učenje, učenje za svakodnevni život. Stalno sedenje u meditaciji nije izvodljivo za nezaredjene ljude. Svakodnevni zen znači um koji sedi. Um koji sedi znači um koji se ne pomera. Kako da održite vaš um da se ne pomera? Stavite po strani svoje mišljenje, svoju uslovljenost i posmatrajte situaciju iz momenta u momenat. Kada nešto radite, samo ga uradite. Ovo je svakodnevni zen. Sedeća meditacija je posebna vežba, jedinstvena u zen praksi, koja funkcioniše kao srce celokupnog vežbanja.

Za nezaredjene sledbenike, učenje o velikoj ljubavi, velikom saosećanju i velikom putu Bodhisattva-e je vrlo važno. Da bi dostigli to učenje, vrlo je važno održavati um koji se ne pomera, uvideti ispravno situaciju, ispravnu funkciju i samim tim će se pojaviti ispravan odnos u svim svakodnevnim situacijama.


Pozicija


Ljudi imaju tendenciju da vide telo, dah i um odvojeno, ali u meditaciji sve ovo postaje jedno. Prva stvar je da obratite pažnju na telo tokom sedenja. Način na koji sedite će dosta uticati na akcije vašeg uma i daha. Kroz dug period razvijanja budizma, uočili su da je najbolji položaj položaj lotusa. Sedenje na zemlji je preporučljivo zato što je taj položaj vrlo stabilan. Možete se koristiti jastučetom da podignete vrlo malo zadnjicu od zemlje kako bi kolena mogla da dotaknu zemlju. Na taj način, zauzećete vrlo stabilnu poziciju.


Noge


Postoji par mogućnosti kako možete postaviti noge dok se nalazite u sedećem položaju. Prvi način je Burmanski način - ukrštanje stopala ispod butina suprotne noge i kolena položena na zemlji.

Drugi položaj je polu lotus, gde je levo stopalo položeno na desnu butinu a desno stopalo se nalazi ispod leve butine na zemlji. Ovaj položaj nekada ne daje potpunu stabilnost pa je neophodno da lepo podesite telo kako bi imali punu stabilnost.

Najveću stabilnost vam daje položaj lotusa gde su vam stopala ukrštena na unutrašnjem delu butina suprotne noge a kolena položena na zemlji.

Stabilnost i efikasnost su vrlo važni uslovi zbog koga i sedimo ukrštenih nogu. Ne postoji ni jedan izoteričan razlog zašto neko ne bi zauzeo i bilo koji drugi stabilan položaj. Ono što je najvažnije u meditaciji, to je šta radimo sa umom a ne šta radimo sa telom.


Kolena i kičma


Kolena trebaju da odmaraju na zemlji, mada je nekada, u zavisnosti od položaja, potrebno da se osoba razgiba da bi mogla udobno da se smesti. Tokom vremena vežbanja, mišići će popustiti i moći ćete da zauzmete udoban položaj. Da bi pomogli da se to desi, sedite na prvoj trećini jastučića, pomerajući svoje telo blago napred. Zamislite da vam je vrh glave zakačen konopcem i da vas taj konopac blago povlaci na gore. Tim povlačenjem ispravite kičmu i onda dopustite mišićima da se opuste i odmore. U tom položaju ćete imati blagi luk u donjem delu kičme pa ćete time moći sa vrlo malo uložene energije da zadržite ispravan položaj.


Lice, usta i nos


Jednom kada ste zauzeli poziciju, postoji još par stvari koje možete proveriti. Usta treba držati zatvorenim. Ako je moguće, dišite kroz nos. Jezik blago naslonite na nebce. Ovo će reducirati sakupljanje pljuvačke i potrebe za gutanjem. Pogled oborite dole i dopustite mu da se odmara na određenoj tački na nekih 70 do 100 cm od vašeg tela. Tako gledajući, vaši kapci će biti dosta oboreni što će reducirati potrebu za treptanjem. Brada je malo prikupljena ka grudima. Ovako, na prvi pogled, položaj za meditaciju izgleda vrlo disciplinovan ali mišići trebaju biti vrlo opušteni. Ne treba postojati tenzija u telu. Nije potrebna snaga da bi ste održali snagu tela. Nos gleda prava gde gleda i pupak a gornji torzo ne sme ići ni napred ni nazad.


Ruke


Ruke trebaju biti postavljene u kosmičkoj mudri. Jedna, dominirajuća ruka treba da je dlanom okrenuta na gore i da pridržava drugu ruku koja je takodje okrenuta dlanom na gore tako da se zglobovi obe ruke preklapaju. Vaša desna ruka drži vašu levu ruku. Palčevi sa lagano dodiruju podignuti u odnosu na ostale prste tako da daju oblik ovala a ruke možete položiti na svojim stopalima ili butinama u zavisnosti od položaja. Sama kosmička mudra treba da se nađe u visini energetskog centra - hara ili tantien - na taj način usmeravate pažnju na unutra.


Sledi nastavak.... :andjali















Na kraju je samo tišina

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #7 poslato: Mart 17, 2011, 20:28:14 »
Disanje
Jedna od osnovnih i najednostavnijih tehnika meditacije je da se koncentrišete na disanje. Disanje je sa nama gde god da krenemo. Reč "duh" znači dah. Reč "ki" na Japanskom i "chi" na Kineskom, znači snagu energije koja nastaje usled disanja. Dah je vitalna snaga; on je centralna aktivnost čitavog tela. Um i disanje su jedna stvarnost: kada je vaš um uzrujan i vaše disanje je uzrujano; kada ste nervozni i vaše disanje je ubrzano i pliće; kada se vaš um odmara, vaše disanje je duboko i vrlo lagano.

Centar
Vrlo je važno da vaš centar bude u tantien-u (danjeon (koreanski), hara (japanski)). Vaš tantien se nalazi dva santimetra ispod pupka. To je telesni i spiritualni centar vašeg bića. Usmerite vašu pažnju tu; usmerite vaš um tu. Kako sve više praktikujete sedeću meditaciju, bićete sve više svesni tantien-a kao centra svoje svesnosti. Zamislite tu tačku kao mesto odakle kreću i čemu se vraćaju svi fenomeni koji se pojavljuju u vašem umu. U zenu mi kažemo: "Ovo je vaš "Ne znam" centar. Ako je vaš um stvarno vraćen pre razmišljanja, to znači da ste fokusirani na tantien".

Um
Možete koristiti nekoliko tehnika da bi održali um čist kao svemir, čist kao staklo:

  • Uočavanje zvuka
         Ovaj oblik vežbanja podrazumeva da sedite i samo budete svesni zvukova ili tišine u momentu. Čujete ptice na drveću, kretanje automobila, prelet aviona, dečije igre vani. Tokom slušanja, okrenite pažnju na unutra i pokušajte da uočite šta je to što sluša. Uočićete da vaše razmišljanje ometa vašu pažnju i odvlači vas od momenta u um prošlosti, sadašnjosti ili budućnosti. Ako se to desi, iskoristite naredni zvuk da se vratite u momenat. Ako imate previše misli, možda će vam sledeća tehnika pomoći.

  • Održavati pitanje
       Tradicionalno, pitanja koja prethode svim drugim pitanjima se zovu "hwadu" ili "hua tou". Doslovno, ovo znači "glavna reč", koren svakog fenomena koji se javi u umu. Naša substanca, naša Buda priroda najčešće može biti objašnjena pitanjem: "Šta je ovo"? ili "Šta sam ja"? Ako dopustite da svi odgovori dolaze i prolaze, ući ćete u "Ne znam" um što je ustvari i svrha ovog održavanja pitanja. Ponavljajte pitanje pri svakom udahu i nemojte se vezivati ni za jedan verbalni odgovor koji se pojavi u umu. Ponavljajte pitanje sve dok svo razmišljanje ne nestane i dok vaš um ne postane čist kao svemir, čist kao staklo.

  • Održanje mantre
        Ako su vaše misli i dalje uporne, možete recitovati mantru, obratiti pažnju na nju i dopustiti da sva razmišljanja nestanu. Za ovo je potrebna neko iskustvo jer je vrlo lako programirati jedan deo uma da ponavlja mantru a drugim delom možete razmišljati o večeri ili odlasku u bioskop. Kada se ovo desi, lagano vratite um na mantru bez bilo kakvog osuđivanja sebe. Što je mantra kraća, lakše je da je upotrebiti mada će i bilo koja druga mantra biti odgovarajuća. Ponavljajte mantru bez da se vežete za nju i obratite pažnju na to odakle dolazi. Onda bi rezultat trebao biti isti kao i sa dve prethodne tehnike.



Ako vaš um odluta, prosto ga vratite u momenat, vratite ga praksi koju ste odabrali. Ako želite, možete i menjati tehnike kako bi ustanovili šta vam odgovara.

Nemojte se vezivati za bilo šta što se pojavljuje u umu i takođe, nemojte to slediti. Neka se pojavi ispred vašeg ogledala-uma i ako za to postoji rešenje ili postoji odgovor na to pitanje, on će se sam od sebe pojaviti. Nema potreba da se pritiska razmišljanjem.

Ako istrajate u ne pomeranju tela, ne pomeranju govora i ne pomeranju uma, vaša karma će rasti sve manje i manje. Ne vezujte se ni za jedno iskustvo. Upotrebite mudrost i saosećanje koje raste u vama da pomognete drugima.

Poslednje ali ne i najmanje važno: ove instrukcije nisu savršene, nisu kompletne, služe samo kao prvi korak. Potreban vam je učitelj, učitelj sa kojim možete da se povežete i grupa drugih studenata sa kojima ćete moći da vežbate. Na taj način ćete upoznati tri dragulja (Buddha, Dhamma, Sangha) koji su stubovi naše prakse.

Bodhisattva zavet:
Osećajna bića su mnogobrojna,zavetujem se da ću ih sve spasiti.Iluzije su beskonačne,zavetujem se da ću ih sve preseći.Učenje je beskonačno,zavetujem se da ću ga kompletno savladati.Put Bude je nezamisliv,zavetujem se da ću ga ostvariti.
Na kraju je samo tišina

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #8 poslato: Mart 20, 2011, 12:58:49 »
Mantra

Mantra je zvuk, reč ili sekvenca reči. Meditaciju mantre je vrlo lako naučiti. Ona pomaže da se smiri um, pomaže nam da napustimo vezivanje za razmišljanje i jača centar. Samo ponavljanje mantre pomaže da se fokusiramo na jednu tačku a čak i da dostignemo stanje dubokog odmora. Glavna razlika između mantri je dužina mantre i smer zbog kog se mantra koristi. Što je proces razmišljanja veći, to je povoljnije koristiti kraću mantru.

Najčešća tehnika je da se mantra kontinualno ponavlja obraćajući pažnju na to da se ostalo razmišljanje ostavi po strani. Ovo zahteva određenu vežbu jer je vrlo lako da se jedan deo mozga programira da ponavlja mantru a da drugi deo mozga nastavi sa razmišljanjem. Kada se ovo desi, vrlo lagano vratite pažnju na mantru bez osuđivanja samog sebe.

Možete praktikovati mantru tokom klanjanja, meditiranja a i u mnogim drugim situacijama. Da bi vašu praksu mantre pojačali, možete koristiti brojanicu (mala).

Mantra može biti odabrana od strane učitelja a možete je i vi sami birati. Kada odaberete mantru, imajte jasnu predstavu o tome kakva vam je namera sa njom i u tome koristiti više vašu intuiciju nego li intelekt. Možete probati i nekoliko mantri u periodu od nekoliko nedelja kako bi uvideli koja vam mantra najviše odgovara.

Na kraju, uopšte nije bitno koju ćete mantru odabrati. Najvažnije je da praktikujete mantru čistim umom, verujući u iskustvo i njegovu efikasnost 100 posto. Tada će vaša karma utihnuti a vaša priroda će postati sjajna i jasna. Tada možete pomoći i drugima.

Primeri mantri:(u zagradama je originalno izgovaranje mantri)

(Clear mind, clear mind, clear mind....Don t know)
Ova mantra služi da očistimo um od razmišljanja

(gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi svaha) Ulazim, ulazim, ulazim iza, suprotnost nestaje, apsolut nastaje
Mantra se koristi radi uvođenja svesti iz konceptualnog vidjenja stvarnosti u apsolutnu stvarnost

(Jijang Bosal)
Velika zavet mantra: "Zavetujem se da ću spasiti sva bića"; pomaže umirujućem i onima koji pate

(Kwanseum Bosal)
Mantra velike ljubavi i velikog saosećanja koja pomaže u uklanjanju raznih vidova patnje

(Namu Amita Bul)
Mantra Čiste Zemlje da probudi Zapadnjački Raj Amitabha Buddha-e

(Namu ata shiji nam sammota guchi nam Om ajana baba jiri jiri hum)
Ova mantra se koristi da spasi sva bića od mogućnosti da se zaglave u paklu. Izvodeći ovu mantru, kapija pakla se otvara i sva bića mogu da izađu.

(Namu bo bo jeoli kali dali tata adaya)
Ova mantra se koristi da probudi sve Bude deset pravaca

(Namu chilguji bul modae junje bosal)
Ova mantra budi Veliku Ljubav i Veliko saosećanje uma majke i bilo koji problem da postoji, ova mantra ga rešava

(Namu de bang kwang bul hwa um gyung)
Buda je rekao da je svet kompletan, ali našu umovi nisu. Ova mantra pomaže da našu umovi budu kompletni i snažni.

(Namu samanda motdanam abarji hadasa sananam danyata Om kaka kahe kahe hum hum abara abara bara abara bara abara JIta jiri jir jir badu badu sanjika shiri e sabaha)
Za sve one koji imaju tešku karmu ova mantra će odneti sve dobro i loše, sve suprotnosti pa će u nastavku biti lakše prekinuti tok karme.

(Namu samanda motdanam om doro doro jimi sabaha)
Bogovi pet pravaca (istok, zapad, sever, jug i centar) su rekli da vole ovu mantru tako da kada izvodimo ovu mantru svi bogovi čuju naš glas i ovi bogovi će nam pomoći da održimo čist um i da budemo bez problema.

(Namu sogamuni Bul)
Ovo je mantra za Sakyamuni Bude da spasu sva bića od patnje

(Om)
Ovo je univerzalna mantra istine. Recitovanje ove mantre odnosi sve

(Om aranam arada)
Ovo je mantra koja pomaže u buđenju Buda prirode preko Darme. Pomaže da vidimo istinu svakog momenta.

(Om aridara sabaha)
Bukvalno znači ispravne oči, ispravne uši, ispravna usta. S toga ako imamo problem sa ispravnim viđenjem, ispravnim sluhom, ispravnim govorom, ova mantra pomaže.

(Om ba ara mil)
Mantra Čiste Zemlje koja pomaže da se preporodimo u Zapadnom Raju

(Om ba ara minaya sabaha)
Ova mantra se koristi da očistimo ceo kosmos, tako da kada vam se učini da vam život izgleda mračnim, ova mantra će pomoći u čišćenju.

(Om ba ara tobiya hum)
Kada um trči za mislima, ova mantra pomaže da prekinemo taj proces

(Om biro gije sabaha)
Ova mantra pomaže da očistimo našu karmu i sagledamo situaciju jasno

(Om chi lim)
Ova mantra održava naše telo zdravim od bolesti i negativne energije

(Om gara jiya sabaha)
Ova mantra zatvara vrata pakla i otvara vrata nirvane

(Om horo horo saya moke sabaha)
Ova mantra se koristi kao preventiva. I ako je sve dobro, mantru izgovaramo preventivno da sprečimo nešto neželjeno.

(Om ja rye ju rye junje sabaha burim)
Ova mantra se koristi radi korišćenja univerzalne energije i pomaže da vidimo kroz sopstvene aspiracije

(Om maha ka babada shiche a sabaha)
Ovo je mantra kojom se počinju ceremonije

(Om mani padme hum)
Ovo je mantra kada osećate da um zamračen ili mali, kada ne možete izvesti ispravne akcije: tada će vam ova mantra pomoći da izdignete um iznad situacije

(Om maro ruke sabaha)
Ovo je još jedna mantra koja vam pomaže u čišćenju karme i unošenja pozitivnih novina u život

(Om nam)
Ovo je mantra pročišćenja od negativne energije i loše karme

(Om salba motcha moji sadaya sabaha)
Ovo je univerzalna mantra pokajanja koja pomaže da se popravi loša situacija

(Om samara samara mimara jarama jagura bara hum)
Ovo je poslednja mantra pri ceremonijama

(Suri suri maha suri su suri sabaha)
Ova mantra pomaže da se oslobodite neispravnog govora i jakih želja

Na kraju je samo tišina

Fazlija

  • Član
  • *****
  • Poruke: 786
  • Karma: +302/-0
  • Pol: Muškarac
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #9 poslato: Mart 20, 2011, 14:54:50 »
Osnivac ove skole je Zen majstoru Seung Sahn-u koji je 78. Patrijarh Chogye reda u koreanskom budizmu. On je ujedno i najmladji Zen majstor u Koreji. Njegov ucitelj je bio Zen majstor Ko Bang.

Pa jel' to ona ista skola u kojoj je zaredjen i onaj nas drug, kolega i redovnik Vladan (Oh Kwang)? Pokrenuo je navodno u Zemunu mali meditacijski centar. Jeste li isli kada do njih malo na du'ovno druzenje? Oh Kwang je jedno vrijeme bio vrlo aktivan na mailing listi. Zao mi je da ne dodje malo i na forum da podijeli svoja razmisljanja

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #10 poslato: Mart 20, 2011, 20:10:21 »
Ako vratis um pre misljenja, koje ces razmisljanje podeliti?  :D Kada jednom odlucis da ozbiljno radis na sebi, diskusija i razmena misljenja bas i nisu nesto sto ti je potrebno. Samo cvrst rad, cist pravac, cist momenat i pravo napred. Naravno, uvek moze da se poprica o nacinu vezbanja ali i to nije nesto sto treba diskutovati. Sistem vezbanja je veoma jasan...tu dolaze samo male dopune od strane ucitelja.  A misljenje je nesto o cemu se uvek moze diskutovati i to obicno odvlaci um od ispravnog vezbanja i daje mu neki drugi pravac jer svaki put kada neko kaze misljenje, nadje se neko ko se slaze ili ne slaze i onda krene diskusija. A kada ti je smer vezbanja potpuno jasan i kada rezultati vezbanja pocnu da se primecuju a ti si odlucan da istrajes na tome da stignes do cilja a ne samo da zanimas um novim i novim duhovnim materijalom....svaka diskusija i razmena misljenja prestaje. Vracas se u sebe i radis punom parom...nema o cemu da se prica.

I sam Buda je vrlo retko govorio. Uglavnom se je vreme provodilo u meditaciji i svakodnevnim aktivnostima koje su se ponavljale iz dana u dan...vrlo jednostavno. Govor je dolazio s vremena na vreme usled potrebe da se nesto predstavi. Ti njegovi govori nisu bili njegovo misljenje, vec pokazatelji ispravnog puta na osnovu direktnog iskustva.
Na kraju je samo tišina

Fazlija

  • Član
  • *****
  • Poruke: 786
  • Karma: +302/-0
  • Pol: Muškarac
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #11 poslato: Mart 20, 2011, 21:48:15 »
Hajde Vlado, daj mi reci, stvarno me zanima jel' to ona ista skola kojoj pripada i Oh Kwang (Vladan Velimirovic)? Imam stari broj Kultura istoka (23/1990) u kojoj je na 63.strani Vladanova slika kako krece s uciteljem na monaski put. Tamo se kaze da se ucitelj koji ga je inicirao zove Seung Sahn Soen-sa-nim. Nista to nisam povezivao kada si poceo pisati o toj skoli, niti naziv skole, niti ime ucitelja, sve dok nisam vidio onu gore sliku gdje drzi stap i postavlja koane, odmah me je podsjetilo na sliku Vladana i tog ucitelja. Otvorim taj broj Kultura istoka nakon mnogo godina, kad ono mora da je to to, nema sto drugo biti?! To je ta skola i taj ucitelj, zar ne?
 
Evo naseg Vladana kako razgovara za uglednu buddhisticku web stranicu: http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=9,1168,0,0,1,0 a nisam znao da mu je ucitelj umro prije neku godinu. Meni se sve cini da je to taj majstor: http://www.kwanumeurope.org/page.php?p=33
« Poslednja izmena: Mart 20, 2011, 21:57:43 Fazlija »

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #12 poslato: Mart 20, 2011, 22:04:16 »
Koliko je meni poznato jeste tako ali me nemoj drzati za rec jer mu zapravo nikada to pitanje nisam postavio vec sam to "izmedju redova" zakljucio. Ali je takodje neko vreme bio i theravada monah, bio u kontaktu i sa drugim skolama zen-a....najbolje je njega licno pitati.
Na kraju je samo tišina

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #13 poslato: Mart 20, 2011, 22:06:24 »
Evo sad bacih pogled na ovaj clanak koji si Fazli postavio...to je to  :D
Na kraju je samo tišina

Vladimir Simović

  • Iskusni član
  • ****
  • Poruke: 257
  • Karma: +91/-1
Odg: Praksa u Kwan Um Zen skoli
« Odgovor #14 poslato: Mart 20, 2011, 22:08:20 »
Fazli...hoces da prevedes ovaj clanak?
Na kraju je samo tišina