Vedanta bi značilo "nastavak Veda", ili "dodatak Vedama", što bi praktično označavalo Upanišade (iako ta dva mislim da nisu baš sinonimi, jer se pod Upanišadama podrazumeva samo tekst, a pod Vedantom i pokret/filozofija). Ostatak mog posta neće biti toliko "akademski"!
I ja mislim da dosta toga jeste "bajkovito", tj. dosta toga traži ozbiljno tumačenje i uklanjanje slojeva poezije. Samim tim se postavlja i pitanje upotrebne vrednosti toga za nas koji smo ipak deca Zapada. Naime, za nekoga ko je odrastao u kulturi Veda, a ne u kulturi grčko-rimsko-jevrejskog porekla je ipak nemerljivo lakše (i svrsishodnije) da se upusti u konkretnije izučavanje Veda.
Ono što ipak jako cenim kod Veda je to što su one za mene simbol nečega što je na Istoku daleko prisutnije nego na Zapadu, a to je svojevrstan pristup duhovnoj teoriji i praksi. Naime, mi na Zapadu imamo filozofe koji se, svako za sebe, trude da (skoro) od početka objasne svet oko sebe. Indusi kao da sebi ne dozvoljavaju takve ambcije i kao da kod njih samo neko ko je dovoljno utemeljen u istini (a to jedino može preko sopstvenog iskustva) uzima na sebe "posao" da nešto ostavi iza sebe po pitanju duhovnosti. Samim tim, sledeće generacija nema potrebe da izmišlja toplu vodu, već da nastavi tamo gde je prethodna stala. Za razliku od toga, zapadni filozof uzima da "prepravi" svoje prethodnike novom, "jednako izmišnjenom" teorijom. Deluje mi da tek od egistencijalističke filozofije počinje prava "nadogradnja" kod Zapadnjaka - nekako kao da se tek Kjerkegor, Dostojevki i Niče međusobno zaista razumeju (rekao bih i zaista poštuju - Niče je rekao da je Dostojevski jedini od kog je nešto naučio).
Ne treba ovo shvatiti kao neki napad na Zapad, ali kad su stvari duha u pitanju, Istok ipak prednjači, kao što Zapad prednjači sa svojim "materijalnim" tekovinama (ceo svet zida zgrade koristeći zapadno građevinarsko znanje, vozi "motorne kočije" i pokušava da oblikuje društveno uređenje inspirisan zapadnim društvima) koje su itekako bitne. Suviše je naša filozofija teoretska ("više je mudrosti u tvom telu nego u tvojoj navišoj filozofiji"), naša religija okultna ("ko se nije krstio, neće u raj"), a najbliža duhovnosti bi bila naša psihologija, koju imamo tek stotinjak godina. I pored činjenice da Frojd možda nije 100% u pravu, ne nalazim nijednog zapadnog filozofa koji bi imao njegov procenat uspešnosti u stvarima duha.
Dakle, za mene su Vede simbol te indijske tradicije istinskog (praktično proverenog) znanja, gde svako doda u delo svojih prethodnika po koji detalj u koji se sam uverio, a s vremena na vreme velikani poput Patanđalija napišu neko kapitalno delo poput joga sutri, koje se posle milenijumima tumači i komentariše. Tumačiti Vede je životni poduhvat, u kojem ne vidim sebe, što mi ne smeta da ih poštujem neizmerno.