{{buddhism}}
'''Тајландска шумска традиција''' је традиција [[Buddhist monasticism]] у оквиру [[Buddhism in Thailand|тајландског]] [[Theravada]] [[Buddhism]]. Духовна пракса се спроводи у дубини шуме, на удаљеним локацијама. [[Maha Nikaya]] и [[Dhammayuttika Nikaya]] су два доминантна монашка реда у Тајланду, и сваки од њих има своју шумску традицију. Тајландска шумска традиција потенцира директно искуство кроз праксу медитације и стриктног придржавања монашких правила (''[[vinaya]]'') и изучавање [[Pali canon|Пали канона]] тј. Типитаке. Настаје у [[Thailand]], углавном у [[Lao language|Лао]]-говорној заједници у [[Northeastern Thailand]]. Следбеници ове традиције усмеравају своју праксу и начин живота према истој коју су следили [[Gautama Buddha|Буда]] и најранија генерација његових ученика. Монаси који следе ову традицију се називају шумским монасима јер одржавају праксу [[Gautama Buddha|историјског Буде]] који је, према [[Pali canon]], у духовном стремљењу, провео пуно времена живећи у шуми. Шумски монаси су цењени као врсни медитанти. Шумска традиција се често везује са стицањем одређених натприродних моћи (''[[abhiñña]]''). Добро је позната у тајландском народу по својој правоверности, конзервативизму и испосништву, због чега ужива велико поштовање и дивљење.
Изван Тајланда, тајландска шумска традиција постоји у [[United States]] ([[Thanissaro Bhikkhu]], заједница [[Abhayagiri Buddhist Monastery|Abhayagiri]]), [[Australia]] ([[Ajahn Brahm]], [[Bodhinyana Monastery]], [[Bodhivana Monastery]]), [[New Zealand]], [[Switzerland]], [[United Kingdom]] ([[The Forest Hermitage]], [[Amaravati Buddhist Monastery]], [[Aruna Ratanagiri|Harnham Buddhist Monastery Aruna Ratanagiri]] и [[Chithurst Buddhist Monastery]]), Немачкој ([[Muttodaya Monastery]]) и [[Italy]] у манастиру [[Santacittarama]]. Њен најважнији представник је био [[Ajahn Chah]] а у Велико Британији [[Ajahn Sumedho]].
== Порекло ==
Тајландска шумска традиција своју инспирацију налази у учењима која су садржана у Пали канону, где је Будин боравак у шуми често описиван<ref>In the following suttas, the Buddha dwells in forests: MN 105, MN 122, AN 3.34, AN 5.30, AN 5.34, AN 5.121, AN 5.180, AN 6.42, AN 8.53, AN 8.86, SN 7.18, SN 36.7, SN 36.8, SN 55.30, SN 56.31, SN 56.45, This list is not exhaustive as there are many more related suttas.</ref>. У [[Pali Canon]] проповедима, Буда често саветује својим ученицима да пронађу напуштену и издвојену локацију (у шуми, у сенци дрвета, у планини, у долини, у неприступачној пећини, у катакомби, у џунгли, на отвореном, или на пласту сена)<ref>In these suttas, the Buddha instructs monks to stay in the forest in order to aid their meditation practice DN 2,DN 11,DN 12,DN 16, MN 4,MN 10, MN 27,MN 39,MN 60,MN 66,MN 101, MN 105, MN 107, MN 125, AN 4.259, AN 5.75, AN 5.76, AN 5.114, AN 10.60, Sn 1.12, Sn 3.11, SN 11.3, SN 22.80, This list is not exhaustive as there are many more related suttas.</ref> И сам Буда је постигао своје пробуђење у шуми, у сенци Бодхи дрвета. У ''Бхаја-бхерава сутти'', Буда објашњава да је ментални изазов са којим се суочио за време свој боравка у шуми, побринео његовом трагању за Просветљењем.<ref >{{Cite web|url=http://www.accesstoinsight.org/html/tipitaka/mn/mn.004.than.html|title=Bhaya-bherava Sutta|accessdate=2008-10-03|publisher=Access to Insight}}</ref>. Има много сутта у Пали канону у којима Буда подучава монахе да своју праксу пренесу у удаљена места у дивљини. Ево неких примера:
У ''Андхакавинда сутти'': <ref>{{Cite web|url=http://www.accesstoinsight.org/html/tipitaka/an/an05/an05.114.than.html |title=Andhakavinda Sutta|accessdate=2008-09-29|publisher=Access to Insight}}</ref>
:'Дођите, пријатељи, боравите у дивљини. Повуците се у удаљену дивљину & шумске локације.' Тако треба да буду охрабрени, побуђени & установљени у физичкој издвојености.
У ''Дантабхуми сутти'':<ref>{{Cite web|url=http://www.accesstoinsight.org/html/tipitaka/mn/mn.125.horn.html|title= Dantabhumi Sutta|accessdate=2008-09-29|publisher=Access to Insight}}</ref>
:'Дођите, монаси, изаберите удаљену локацију у шуми, при корену дрвета, на планинском узвишењу, у дивљини, у пећини у брду, на гробљу, у шумском састајалишту, на отвореном, или на гомили сена.
Шумска традиција је обновљена раних 1900-их у Тајланду. Овај је покрет предводио [[Ajahn Sao Kantasilo Mahathera]] и његов ученик, [[Ajahn Mun Bhuridatta]]. Тхеравада будисти сматрају боравак у шуми, једним делом укупне монашке обуке и праксе, која је управо и обновљена због своје јединствене користи за појединца и за будуће генерације.<ref >{{Cite web|url=http://www.accesstoinsight.org/html/tipitaka/sn/sn16/sn16.005.than.html|title=Jinna Sutta|accessdate=2008-10-03|publisher=Access to Insight}}</ref>. Мијанмар и Шри Ланка имају своје шумске традиције.
У [[Thailand]], Будизам има централно место у друштвеном животу. За време раних 1900-их, градски манастири су често били и школе. Монаси су своје образовање обично стицали у манастирима као и одговарајућа звања и оцене из познавања пали језика и Пали канона, и то, понекад, без упуштања у медитативну праксу. Тада је постојало опште уверење да није више ни могуће досећи просветљење. Због урбаног монашког живота који је водио у правцу образовања, полемике, веће друштвене активности, неки монаси су веровали да су изворни идеали монаштва (''[[sangha]]'') доведени у сумњу. Ађан Сао и Ађан Мун су ову урбану монашку праксу доживели као разблаживање Будизма, и, као реакцију на то, преусмерили монаштво на једноставан живот, шумску традицију и медитативну праксу. Шумски манастири су смештени далеко од урбаних подручја, обично у дивљини или у руралним крајевима Тајланда. Такав монашки оквир постоји и у другим будистичким земљама (Шри Ланка, Камбоџа и Мијанмар). Оживљавање шумске традиције је покушај да се поврате стандарди у монашкој дисциплини који су постојали пре модернизације, пре више векова – покушај да се стане на пут растућој тромости у монашком животу.
Ову нову праксу су раширили Ађан Мунови ученици: [[Ajahn Thate]], [[Ajahn Maha Bua]] и [[Ajahn Chah]], као и западни следбеници од којих су познатији [[Luang Por]] и [[Ajahn Sumedho]].
''Живот домаћина је затворен и прашњав, а живот бескућника је слободан као ваздух. Није лако, живети домаћинским животом, живети усавршеним духовним животом, прочишћен и изглачан као празна шкољка. Шта ако бих, обријавши главу и браду и обукавши смеђи огртач, напустио кућни живот зарад бескућништва?'''</blockquote><ref>
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.036x.than.html</ref>]]
==Западна шумска традиција==
Тајландска шумска традиција је једна од важнијих монашких редова у западном тхеравада будизму. Први западни монашки ред (ако је ова дистинкција уопште оправдана) је основао амерички монах, [[Ajahn Sumedho]] (рођен са именом Роберт Џекмен), на захтев свог учитеља [[Ajahn Chah]]. Први манастир (Wat Pah Nanachat - 'International Forest Monastery') је основан 1975. године у Тајланду за пријем западних [[Bhikkhu]]. 1976, Ађан Сумедхо упознаје Џорџа Шарпа, председавајућег повереничког друштва које носи назив “English Sangha Trust”. Друштво је основано 1956. године са циљем да створи одговарајуће услове за смештај и обуку будискичких монаха у Енглеској. 1970-их, Друштво долази у посед земље у насељу Hampstead која није била одговарајућа за циљану намену. За време кратког боравка у Лондону, 1978. године, Ађан Сумедхо, за време јутарњег примања дарова (у [[Hampstead Heath]]), сусрео је човека који се у то доба дана бавио рекреативним трчањем и наједанпут био затечен појавом монаха у необичној одећи. Овај, рекреативац, је случајно управо купио земљу за зараслом шумом у области West Sussex. Изразивши интересовање за Будизам, господин је учествовао у 10-дневном повлачењу у “Oaken Holt” будистичком центру близу Оксфорда, након чега је понудио шуму као поклон [[Sangha]]. 1979. године Џорџ Шарп је купио “Chithurst House” (посед на ивици шуме) у име друштва “The English Sangha Trust”. [[Chithurst Buddhist Monastery|Chithurst House]] је 1981. формално-правно признат као манастир. Манастир је назван Cittaviveka, [[Pali]] реч која значи 'ум не-везивања'. Harnham будистички манастир (Aruna Ratanagiri) је основан у јуну исте године. [[Amaravati Buddhist Monastery|Amaravati будистички центар]] (сада централа свих британских манастира) је основан 1984. а формално отворен 1985. године.
Од тада, огранци тајландске шумске традиције су основани у Канади, Сједињеним Америчким Државама, Аустралији, Новом Зеланду, Швајцарској, Немачкој и Италији.
==Пракса==
===Медитација===
Медитација заузима централно место у тајландској шумској традицији. Медитативне технике су бројне и различите. Оне које су практиковали [[Ajahn Sao Kantasilo Mahathera]] и његов ученик, [[Ajahn Mun Bhuridatta]], су ходајућа медитација и седећа медитација. Када није у медитацији у седећем положају, следбеник мора бити свестан својег тела и ума у свим положајима: стојећем, ходајућем, седећем и лежећем. У току седеће медитације, ум је смирен оубичајеном вежбом свесности дисања (''[[anapanasati]]''). Медитант у себи изговара мантру "''Буддхо''" како би одржавао своју пажњу на дисању (приликом удаха - "''Буд''", а при издаху, у себи каже - "''дхо''") или посматра 32 дела свог тела као објекат медитације. Медитант пролази кроз три нивоа концентрације (самадхи). У првом, ''кханика-самадхи'', ум је смирен само на кратко време. У другом, ''упацара-самадхи'', концентрација траје дуже. А у трећем, ''аппана-самадхи'', постиже се [[Jhana in Theravada|задубљење]]. Када се стекне довољна концентрација, контемплирају се три карактеристике постојања (пролазност, патња и не-сопство), развија се увид и нестаје незнање. Не прави се разлика између саматха медитације и медитације увида (''[[vipassana]]''); обе се користе заједно.
Луангпор Тееан Јиттасубхо је био шумски монах и мајстор медитације. Развио је технику медитације названу [[Mahasati Meditation]]. Овај метод је пречица у формирању свесности. Практикујући ову технику, медитант обраћа пажњу на покрете свог тела у сваком положају: док стоји, хода, седи и лежи. Докле је год онај који медитира свестан себе, ''моха'' (заблуде) неће бити. Махасати медитација не захтева посебну пажњу на дисање, нити јој требају ритуали. Ова пракса је често звана ''сатипаттхана'' (основе свесности), али како год да је људи називају, поента је бити свестан себе. Када се мисао појави, медитант је види, препознаје и разуме. Мисао се зауставља, ''панна'' (знање) је смењује. А то је знање о пореклу тројства ''dosa'' – ''moha – lobha'' (бес – заблуда – похлепа). ''Дуккха'' (патња) нестаје.
===Васса (повлачење у кишном периоду)===
Васса (на тајландском, phansa), је период повлачења за монахе у току кишног периода (у Тајланду од јула до октобра). Многи млади тајланђани се привремено замонаше баш у току овог периода, а по престанку вассе, напуштају монашку заједницу и враћају својим световним животима.
===Правила морала и пријем у монашку заједницу===
Има неколико [[precept]] нивоа: [[Five Precepts]], [[Eight Precepts]], [[Ten Precepts (Buddhism)|Десет правила морала]] и [[Patimokkha]]. Пет правила морала (Pañcaśīla на [[Sanskrit]], или Pañcasīla на [[Pāli]]) су пракса лаика-следбеника, или за одређен временски период или до краја живота. Осам правила морала су строжија пракса за лаике. Десет правила морала су уводна правила за [[samanera]] (мушкарце) и [[samaneri]] (жене), [[novice]] [[monk]] и [[nun]]. Патимоккха је основа Тхеравада [[monastic]] дисциплине, а састоји се од 227 правила за монахе ([[bhikkhu]]) и 311 правило за монахиње ([[bhikkhuni]]).
Привремено замонашење је често у Тајланду, па се мушкарци који тамо никада нису били замонашени сматрају "недовршенима". Трајно замонашење је дубоко поштовано. [[Sangha#Ordination process|Процес замонашења]] обично почиње са [[anagarika]], у белом огртачу.
===Обичаји===
Истакнута особина шумске традиције је одавање поштовања према старијим члановима монашке заједнице. Суштински је важно опходити се према старијима са највећим поштовањем. Мора се поклонити пажња приликом обраћања монасима, који се никада не ословљавају само по имену које су добили приликом замонашења. Уместо тога, ословљавају се са титулом "[[Venerable]]" која претходи њиховом имену, или се, уместо титуле "Пречасни", могу ословити само изразима који су тајландске речи, за монаха - "[[Tahn]]" или "[[Ayya]]" за монахињу. Сви монаси се могу и ословљавати са "Бханте". За оне који су дуже од 10 година чланови монашке заједнице, резервисана је титула "[[Ajahn]]", што значи "учитељ". У обраћању старијим монасима којисти се титула "[[Luang Por]]", која на тајландском језику отприлике значи "Пречасни отац".
У тајландској култури, врло је неучтиво ногом показивати монаха или статуу у манастиру. Једнако је неучтиво обраћати се монаху без ''[[anjali]]'' израза поштовања. Када се монасима нуде дарови, није прикладно прићи им са веће висине од оне на којој се они налазе – на пример, ако монах седи било би непристојно прићи му у стојећем положају и стајати над њим док прима дарове.
У пракси, у неким заједницама се ови обичаји поштују у пуној мери, а у неким не. Међутим, оно чега се шумска монашка заједница придржава без попустљивости је Тхеравада монашки код ([[Vinaya]]).
Мада шумски манастири постоје у екстремно руралном окружењу, они нису изоловани из друштва. Монаси су интегрисани у популацију свог окружења, у којем се налази и њихов манастир.
== Важнији узори ==
* [[Ajahn Sao Kantasilo Mahathera]]
* Luang Por [[Mun Bhuridatta]]
* [[Luang Por Waen Sujinno]]
* Ajahn [[Plien Panyapatipo]]
* [[Ajahn Lee Dhammadharo]]
* [[Buddhadasa Bhikkhu]]
* [[Luang Ta Maha Bua]]
* [[Ajahn Chah]]
* [[Ajahn Sumedho]]
* [[Ajahn Khemadhammo]]
* [[Thanissaro Bhikkhu]]
* [[Ajahn Sona]]
* [[Ajahn Ganha]]
* [[Ajahn Pasanno]]
* [[Ajahn Brahm]]
* [[Ajahn Sundara]]
* [[Ajahn Candasiri]]
* [[Ajahn Amaro]]
== Референце ==
{{reflist}}
* A taste of Freedom, Ajahn Chah, Bung Wai Forest Monastery, 1991
* A Still Forest Pool, Jack Kornfield, Theosophical Publishing House, London, 1986
* J.L.Taylor. ''Forest Monks and the Nation-State: An Anthropological and Historical Study in Northeastern Thailand'', Singapore: ISEAS, 1993 [1996]. ISBN 981-3016-49-3 (original study of forest monks in Thailand)
* Tiyavanich, Kamala. ''Forest Recollections: Wandering Monks in 20th Century Thailand''. University of Hawaii Press, 1997. ISBN 0-8248-1781-8.
== Спољне везе ==
*[http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/customs.html An essay on the origins of the Thai Forest Tradition by Thanissaro Bhikkhu]
*[http://www.forestsangha.org Forest Sangha Website]
*[http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/ List of Figures]
*[http://www.muttodaya.org Muttodaya Forest Monastery]
*[http://santifm1.0.googlepages.com/theforesttradition santifm1.0: Santi Forest Monastery website]
*[http://www.abhayagiri.org Abhayagiri Monastery]
:*[http://www.abhayagiri.org/index.php/main/content/C51 The Thai Forest Tradition]
*[http://www.aranyawiwake.com/indexeng.html Wat Aranyawiwake]
* [http://www.saranaloka.org Saranaloka Foundation - Nuns in America]
* [http://www.foresthermitage.org.uk Forest Hermitage - a branch of Wat Nong Pah Pong (วัดหนองป่าพง), the late Luang Por Chah’s principal monastery in N. E. Thailand based in Warwickshire, U.K.]
{{Buddhism topics}}
{{Religion in Thailand}}
[[Category:Buddhism in Thailand]]
[[Category:Thai Forest Tradition| ]]
[[Category:Theravada Buddhist orders]]
[[de:Thailändische Waldtradition]]
[[es:Tradici%C3%B3n_tailandesa_del_bosque]]
[[fr:Moines de la forêt]]
[[nl:Thaise Bostraditie]]
