Dhammacakka-ppavattana sutta je Budin prvi govor nakon probuđenja. Održao ga je u Varanasiju,
petorici monaha sa kojima je proveo nekoliko godina u šumi, praktikujući asketske vežbe. Kada je
saslušao govor, Kondanja, jedan od petorice monaha, dostigao je prvi stupanj probuđenja i tako je
nastala monaška zajednica - ariya sangha.
Pa da vidimo šta je to Kondanja razumeo.
Dhammacakka-ppavattana sutta - Govor o pokretanju točka učenja Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi boravio kraj Varanasija, u parku jelena u Isipatani.
Tada se Blaženi obrati grupi od pet asketa:
"Dve su, monasi, krajnosti u koje onaj ko je otišao u beskućnike ne bi trebalo da zapada.
Koje dve? Vezanost za užitke čula, koja je niska, vulgarna, svojstvena prostim ljudima,
neplemenita i ne donosi korist, a druga je vezanost za samomučenje, koja je bolna,
neplemenita i ne donosi korist. Monasi, obe ove krajnosti izbegavajući, Thagata je
savršeno razumeo srednji put, koji daje uvid i znanje, koji vodi do smirenja, neposrednog
znanja, probuđenja i utrnuća.
A kakav je to, monasi, srednji put što ga je Tathāgata savršeno razumeo, a koji daje uvid
i znanje, koji vodi do smirenja, neposrednog znanja, probuđenja i utrnuća? To je Plemeniti
osmostruki put: ispravno razumevanje, ispravna namera, ispravan govor, ispravno delovanje,
ispravan način života, ispravan napor, ispravna svesnost i ispravna koncentracija. To je,
monasi, srednji put što ga je Tathāgata savršeno razumeo, a koji daje uvid i znanje, koji
vodi do smirenja, neposrednog znanja, probuđenja i utrnuća.
A ovo je, monasi, plemenita istina o patnji: rođenje je patnja, starost je patnja, bolest je
patnja, smrt je patnja, biti sa onim što nam je mrsko jeste patnja, biti razdvojen od onoga
što nam je drago jeste patnja, ne dobiti ono što želimo jeste patnja. Ukratko, pet osnova
prijanjanja su patnja.
A ovo je, monasi, plemenita istina o izvoru patnje: to je ona želja koja vodi do novog rođenja,
što združena sa ushićenjem i strašću, uvek nalazi novo uživanje, sad tu, sad tamo -- dakle,
to je želja za čulnim užicima, želja za postojanjem i želja za nepostojanjem.
A ovo je, monasi, plemenita istina o prestanku patnje: to je potpuno iščezavanje i iskorenjivanje
upravo te želje, odustajanje od nje i odbacivanje, oslobađanje i okretanje od nje.
A ovo je, monasi, plemenita istina o putu koji vodi do prestanka patnje: to je upravo onaj
Plemeniti osmostruki put sačinjen od ispravnog razumevanja, ispravne namere, ispravnog govora,
ispravnog delovanja, ispravnog načina života, ispravnog napora, ispravne svesnosti i ispravne
koncentracije.
..........
