Vaši omiljeni budistički citati

[kondanja]

...Buda je jedini definitivno i konačno riješio pitanje vrline... (spoznajno, praktično i razumije se (zvučaće tautološki) moralno)


 


pozdrav    zajednici (virtualnoj i onoj stvarnoj)


 

[Sati]

Rešio za sebe, još samo da i mi svako za sebe to rešimo 
Ali dobro, nama je lakše, imamo njegove putokaze... 

Pozdrav i tebi, prijatelju 

[Sati]

702. Pospanost

Onda Blaženi reče Mahā-Moggallāni: "Jesi li pospan, Moggallāna? Jesi li pospan?"

"Jesam, gospodine."

"Tada, Moggallāna, kad god postaneš pospan, ne bi trebalo da motriš i razvijaš onaj objekat na koji si do tada motrio. Ako tako uradiš, moguće je da će pospanost proći. Ako i pored toga pospanost ne prolazi, tada bi trebalo da misliš, istražuješ i promišljaš o Dhammi onako kako si je čuo i naučio. Ako tako uradiš, moguće je da će pospanost proći. Ako i pored toga pospanost ne prolazi, tada bi trebalo da do detalja recituješ Dhammu onako kako si je čuo i naučio. Ako tako uradiš, moguće je da će pospanost proći. Ako i pored toga pospanost ne prolazi, tada bi trebalo da sebe vučeš za oba uveta i trljaš dlanovima udove. Ako tako uradiš, moguće je da će pospanost proći. Ako i pored toga pospanost ne prolazi, tada ustani sa svog mesta i, umivši se, gledaj u svim pravcima, a potom usmeri pogled nagore ka zvezdanom nebu. Ako tako uradiš, moguće je da će pospanost proći. Ako i pored toga pospanost ne prolazi, tada bi trebalo da u sebi čvrsto ustališ unutrašnju percepciju svetlosti, da u sebi čvrsto ustališ unutrašnju percepciju dana ovim rečima: "Kako danju, tako i noću, kako noću, tako i danju". Tako, sa umom koji je jasan i neometen, treba da razvijaš um prožet svetlošću. Ako tako uradiš, moguće je da će pospanost proći. Ako i pored toga pospanost ne prolazi, tada svestan onoga što je pred tobom i iza tebe, hodaj tamo-ako čula usmerenih ka unutra i uma koji ne luta. Ako tako uradiš, moguće je da će pospanost proći. Ako i pored toga pospanost ne prolazi, tada lezi na desni bok, u lavlji položaj, sa jednim stopalom povrh drugog, sabran i jasno razumevajući svesti, sa mišlju da ćeš kasnije ustati. Kasnije, pošto si se probudio, treba hitro da ustaneš [sa mišlju]: 'Ne prepuštam se užitku ležanja, užitku tromosti i užitku spavanja.' Tako bi, Moggallāna, sebe trebalo da vežbaš."

Buda
Paćalāyamāna sutta, VII.61

[Sati]

704. Mesto besmrtnosti

Monaha što na pustom mestu boravi,
čiji um jeste smiren,
nadljudsko blaženstvo obuzima
kad jasno sagleda Istinu.

Kad god razume nastanak
i nestanak sastojaka bića,
obuzmu ga sreća i ushićenje.
To je mesto besmrtnosti za one koji znaju.

Buda
Dhammapada, strofe 373-374

[Sati]

705. Stvari koje vode ka nibbani

Asketa Nandiya upita Blaženog: "Učitelju Gotamo, koje stvari, kada se neguju i praktikuju, vode do nibbane, imaju nibbanu kao svoj cilj, kulminiraju u nibbani?"

"Postoji, Nandiya, osam stvari koje, kada se neguju i praktikuju, vode do nibbane, imaju nibbanu kao svoj cilj, kulminiraju u nibbani. Kojih osam? Ispravno razumevanje, ispravna namera, ispravan govor, ispravno delovanje, ispravno zarađivanje za život, ispravan napor, ispravna sabranost i ispravna koncentracija."

Buda
Nandiya sutta (SN 45.10)

[Sati]

706. Poverenje

Potrebno je ogromno poverenje da bi se praktikovao zazen (meditacija).
Inače, niko ne bi radio nešto toliko blesavo.
 
Shohaku Okumura

[Sati]

707. Um

Ono što se naziva umom, razumom ili svešću nastaje i nestaje bez prekida, dan i noć. Baš kao što majmun među krošnjama skače, hvatajući se za jednu granu, pa je pusti da bi uhvatio drugu. isto tako to što se naziva umom, razumom ili svešću nastaje i nestaje bez prekida, dan i noć.

Buda
Assutavā sutta (SN 12:61)

[Sati]

708. Šta je nibbana?

Lutalica Đambukhadaka dođe do poštovanog Sariputte i upita ga: "Govore o nibbani sve vreme. Ali šta je to tačno nibbana?"

"Iskorenjivanje pohlepe, mržnje i obmanutosti jeste nibbana."

"Postoji li bilo kakva staza, bilo kakav puta koji vodi ka nibbani?"

"Postoji takva staza, takav put."

"I koji je?"

"To je plemeniti osmostruki put - ispravno razumevanje, ispravna namera, ispravan govor, ispravno postupanje, ispravno zarađivanje za život, ispravan napor, ispravna sabranost i ispravna koncentracija."

"Povoljna je to staza, prijatelju Sariputta, povoljan je to put za stizanje do nibbane. Dovoljan da nas načini pažljivim i budnim."

Nibbānapañhā sutta (SN 38:1)

[Sati]

709. Kako sebe vežbati?

"Gospodine, na koji način nezaređeni sledbenik vežba za sopstvenu dobrobit, ali i za dobrobit drugih?"

"Mahānāmo, (1) kada je nezaređeni sledbenik sebe usavršio u poverenju i isto tako hrabruje druge da sebe usavrše u poverenju; (2) kada je sebe usavršio u postupanju u skladu sa vrlinom i isto tako ohrabruje druge da sebe usavrše u postupanju u skladu sa vrlinom; (3) kada je sebe usavršio u velikodušnosti i isto tako ohrabruje druge da sebe usavrše u velikodušnosti; (4) kada on sam želi da viđa monahe i isto tako ohrabruje druge da vide monahe; (5) kada on sam želi da čuje dobru Dhammu i isto tako ohrabruje druge da čuju dobru Dhammu; (6) kada on sam dobro zapamti učenje koje je čuo i isto tako ohrabruje druge da zapamte učenje; (7) kada on sam istražuje značenje učenja koje je zapamtio i isto tako ohrabruje druge da istražuju značenje; (8) kada je on sam razumeo značenje Dhamme i postupa u skladu sa Dhammom i isto tako ohrabruje druge da postupaju u skladu sa Dhammom. Mahānāmo, takav nezaređeni sledbenik vežba za sopstvenu dobrobit, ali i za dobrobit drugih."

Buda
Mahānāma sutta (AN VIII.25)

[Sati]

710. Velika pomoć

Monasi, tri su čoveka od velike pomoći drugom čoveku. Koja tri?

Onaj čovek, monasi, zahvaljujući kome je neko drugi uzeo Budu, Dhammu i Sanghu za svoje utočište. Onaj čovek zahvaljujući kome je neko drugi razumeo onako kako jeste: 'Ovo je patnja', 'Ovo je nastanak patnja', 'Ovo je prestanak patnje' i 'Ovo je put koji vodi do prestanka patnje'. Onaj čovek zahvaljujući kome je neko drugi, sa iskorenjivanjem nečistoća uma, još u ovome životu potpuno oslobodio um. Ova tri čoveka su od velike pomoći drugome. Ne postoji niko ko je od veće koristi.

Buda
Bahukāra sutta (AN 3.24)

[Sati]

711. Ko vidi istinu, vidi i Budu

U to je doba poštovani Vakkali ležao u grnčarevoj kolibi, bolestan, slomljen, na samrti. Onda on pozva svog pratioca i reče:

"Prijatelju, otidi do Blaženog, pokloni mu se do zemlje u moje ime i reci da bi bilo dobro ako bi me, iz samilosti, Blaženi posetio." Pratilac tako i učini, a Blaženi u znak saglasnosti odgovori ćutanjem. Onda se obuče i, uzevši činiju i gornji ogrtač, otide do poštovanog Vakkalija. Ovaj još izdaleka opazi Blaženog da dolazi i kada je ušao u prostoriju pokuša da se uspravi na svom ležaju. A Blaženi mu reče: "Dovoljno je, Vakkali, ne pomeraj se. Ovde su pripremljena sedišta, sešću na jedno od njih."

I pošto je seo, Blaženi reče poštovanom Vakkaliju: "Nadam se da ti je bolest podnošljiva, Vakkali, nadam se da ti je bolje. Nadam se da ti se bolovi smanjuju, a ne povećavaju."

"Poštovani gospodine, bolest mi nije podnošljiva, nije mi bolje. Bolovi se povećavaju, a ne smanjuju."

"Nadam se onda, Vakali, da se zbog nečega ne kaješ, da zbog nečega ne žališ."

"Zapravo, poštovani gospodine, ima stvari zbog kojih se kajem, zbog kojih žalim."

"Nadam se, Vakkali, da nemaš šta sebi da prebaciš u pogledu vrline."

"Ne, nemam, poštovani gospodine, bilo šta sebi da prebacim u pogledu vrline."

"Ako, Vakkali, nemaš šta sebi da prebaciš u pogledu vrline, zbog čega se kaješ, zbog čega žališ?"

"Već odavno, gospodine, želim da posetim Blaženoga, ali mi u telu nema dovoljno snage da to učinim."

"Dovoljno je, Vakkali! Zašto želiš da vidiš ovo gnjilo telo moje. Onaj ko vidi Dhammu, Vakali, vidi i mene, a onaj ko vidi mene vidi i Dhammu. Zaista Vakkali, videvši Dhammu, vidiš i mene; videvši mene, vidiš i Dhammu."

[Sati]

PUN MESEC - utorak, 26. mart 2013.

Onaj ko je dosegao savršenstvo,
ko je bez straha i bez želje, čist,
ko strele života iz sebe iščupa,
takvome ovaj život jeste poslednji.

Dhp., strofa 351


Ako bismo bili u stanju da se zaista oslobodimo straha, to bi značilo da možemo da se nosimo sa svime što nam život donese, kakav god da je intenzitet toga. Međutim, kada ljubav ili mržnja uđu u naše srce, obično se izgubimo. Umesto ostajanja u neomeđenoj svesnosti, sposobni da se prilagodimo snažnim osećajima, strah se manifestuje kao pad u vrlo ograničenu svesnost. Kroz vezivanje i identifikovanje sa žudnjom, stvaramo strah. A onda se i za njega vežemo. Da bismo napustili strah, moramo takođe napustiti žudnju. Međutim, to ne znači da nestaju ni žudnja ni strah.

S ljubavlju
monah Munindo

[Sati]

712. Da se ne bi kajao

Šta god da je učitelj trebalo da uradi iz saosećanja za svoje učenike
i za njihovu dobrobit, ja sam to, Ćunda, učinio za tebe.
Unaokolo su podnožja drveća, unaokolo su prazne kolibe.
Meditiraj! Ne budi lenj, da se ne bi kasnije kajao. To ti je moj savet.
 
Buda
Sallekha sutta (MN 8)

[Sati]

713. Prijatelj

Treba se družiti sa prijateljem koji deluje na sedam načina. Kojih sedam? Daje ono što je teško dati, čini ono što je teško činiti, podnosi ono što je teško podnositi, poverava ti svoje tajne, čuva tvoje tajne koje si mu poverio, u nevolji te ne napušta i ne prezire te kad si malodušan. Monasi, sa prijateljem koji deluje na ovih sedam načina se treba družiti.

Buda
Mitta sutta (AN 7:36)

[Sati]

714. Učitelj i učenici

Kako da se učenici odnose prema učitelju sa ljubavlju, a ne sa neprijateljstvom? U pogledu toga, obziran učitelj upućuje svoje učenike u Dhammu, iz saosećanja stara se o njihovoj dobrobiti i ovako kaže: "Ovo je za vašu dobrobit i sreću." Učenici slušaju šta im on govori, pažljivo, pripremaju svoj um za duboko znanje, ne odbacuju ili odstupaju od učiteljevih uputstava. Na taj način se učenici odnose prema učitelju sa ljubavlju, a ne sa neprijateljstvom. Zato, odnosite se prema meni sa ljubavlju, a ne sa neprijateljstvom, i to će biti za vašu dobrobiti i sreću na dugi rok. Ja se prema vama neću odnositi kao grnčar prema svežoj glini. Često ću vas opominjati, često testirati. Ono što je čvrsto u vama taj će test izdržati.

Buda
Mahāsuññata sutta (MN 122)